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Árbol de vida en lapislazuli

Ref. AV lapislazuli

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Descripción

Se trata de una bellísima piedra opaca de color azul claro y con vetas blancas. Cuanto menor es la cantidad de blanco mayor es su valor. Algunas de estas gemas apenas tienen finísimas líneas blancas, y las hay de un azul tan oscuro que casi parece negro.

Compuesto por una base de bióxido de silicio, el lapislá­zuli es un mineral altamente complejo, en cuya fórmula en­tran distintos minerales, como hidróxidos de sodio y alumi­nio, pirita (mineral de hierro), sodalita, mica y compuestos varios, como anfíboles y piroxenos.

Posee un brillo vitreo poco marcado en las piedras pulidas, pero compensado por un her­moso color azul marino, en ocasiones tendente al violeta o al gris y mezclado con zonas blancas o amarillo-doradas.

La colocación azul se debe a la presencia de azufre en suspen­sión coloidal y el dorado a la pirita o, en algunas ocasiones, al oro.

Los yacimientos más importantes se encuentran en Rusia, en la región del Lago Baikal, en Siberia, en Chile y en las la­deras del Vesubio, aunque en pequeñas cantidades y de difí­cil explotación.

Todas las regiones de extracción de lapislá­zuli son zonas volcánicas, ya que el mineral tiene su génesis en los fenómenos metamórficos que tienen lugar entre rocas calcáreas y rocas eruptivas.

Origen y proyección histórica: El lapislázuli era ya conocido entre los egipcios hace más de 3.000 años, que lo consagraron a la diosa Isís y lo utiliza­ban para tallar con él escarabajos sagrados y elementos or­namentales, como las tiaras y pectorales de los faraones y sus preferidas.

Estos ornamentos se dividían en dos categorías: los que tallaban en piedras auténticas y eran utilizados por las castas superiores y los que se hacían con polvo prensado de la misma piedra, destinado a personas más humildes.

Los babilonios, persas y sumerios llevaban consigo pendien­tes de lapislázuli para mantenerse cerca de la divinidad, mien­tras que los griegos lo consagraron a Venus y los paleocristianos a la Virgen María.

Durante el Renacimiento Italiano, los pintores lo utiliza­ban mezclado con sustancias oleosas para preparar el célebre color azul ultramar, a diferencia del también conocido azul de Prusia, que se hacía a partir de la azurita, muy común en Europa.

La diferencia en los términos sugería que la primera de las piedras provenía de lejos, mientras que el azul de Prusia tam­bién se conocía como citramarino, es decir, “de este lado del mar”.

El lapislázuli fue también una de las razones de los viajes de Marco Polo hacia la India, China y el Tibet, hasta que finalmente lo halló a orillas del río Dana Amón, en la región oriental del Afghanistán.

Algunos autores sostienen que de allí provienen los términos lapislázuli y lazulita: del persa la-chuard (zafiro) o del árabe lazurd, precursor de las palabras españolas azur azul.

Energía: Receptiva.

Planeta: Venus.

Elemento: Agua.

Deidades: Isis, Venus, Nuit.

Metal asociado: Oro.

Poderes: Curación, alegría, amor, fidelidad, psiquismo, protección, coraje.

Tradición mágico-ritual:Tiene infinitas asociaciones con reyes y reinas. En la antigua Sumeria, la piedra estaba íntimamente asociada con las deidades en general. Al llevarla, su dueño tenía el potente poder mági­co de una deidad, pues la piedra contenía la fuerza detrás de toda divi­nidad.

Algunos decían que contenía el alma de la deidad, que se “rego­cijaría en su sueño”. Era un elemento popular para fabricar los sellos cilindricos en Sumeria. Estos eran piedras pequeñas y redondas esculpidas con imá­genes de deidades y sus símbolos. Los sellos cilindricos se usaban como “firmas” presionando la piedra grabada sobre los documentos de arcilla húmeda, y eran apreciados como amuletos y talismanes.

Algunos creen que el lapislázuli, una bella piedra real azul con man­chas de pirita dorada, combina las influencias de Venus y Marte, pues la pirita está gobernada por Marte. Esto no es demasiado convincente puesto que el contenido de pirita es mínimo y, en algunas piezas, es prácticamente inexistente.

Usos mágicos:Es una piedra curativa y calmante, solamente haciendo tocar el cuerpo con la piedra, mejora su condición física, espiritual, psíquica y emocional.

Aún siendo costosa, se usa específicamente para aliviar las fiebres y las enfermedades de la sangre. Fortalece la vista si se usa con regularidad.  Si se sostiene en la mano durante cualquier ritual de curación, o se coloca alrededor de velas azules o púrpuras, la piedra ayuda al mago a concen­trar la energía sobre el resultado mágico.

Si lleva a cabo un ritual de curación para un amigo, sostenga la pie­dra y visualice a la persona enferma como un ser humano curado, sano y en perfecto estado.

Visualice la energía que fluye al interior de la pie­dra y, aumentada y especificada, hacia la persona.

Es una piedra edificante, espiritual. Su color azul profundo refleja sus vibraciones pacíficas. Es útil para aliviar la depresión y estimular la espiritualidad, y es excelente para la meditación. Estimula la bondad de quien lo lleva.Se usa en rituales designados a atraer el amor espiritual.

Tome un trozo de lapislázuli sin pulir con el borde afilado. Cargue la piedra y una vela rosada con su necesidad de amor. Luego, usando el lapislázu­li, grabe un corazón en la vela.

Coloque la piedra cerca del candelero y haga arder la vela mientras visualiza un amor que entra en su vida. Es considerado un poderoso amuleto de fidelidad y se usa para forta­lecer los vínculos que existen entre los amantes.

Quizás en la actualidad se use más comúnmente para fortalecer la conciencia psíquica. Rompe el dominio que la mente consciente tiene sobre la subconsciente (psíquica) y permite que se conozcan los impul­sos intuitivos.

Usar un collar de lapislázuli o sostener un trozo en la mano aumenta su conciencia de estos impulsos, muchas veces difíciles de percibir.

Para aumentar en general su conciencia psíquica (por ejemplo, su capacidad de aprovechar esta información), use esta piedra todos los días.

O úsela sólo cuando está adivinando el futuro, observando el designio de una piedra o consultando el tarot de piedras o, por el con­trario, utilizando símbolos que hablan a la mente psíquica.

Recuerde: estos actos de adivinación y los rituales asociados con ellos por lo gene­ral son “trucos” designados a relajar la mente consciente.

También es una piedra protectora, en especial de los niños. En la India contemporánea, las cuentas de lapislázuli se ensartan en hilo de oro.

Los niños usan el collar resultante para asegurar la salud, el crecimiento y la protección. En una época, se colocaba alrededor del cuello de los niños para alejar los miedos y las fantasías perturba­doras.

Esta influencia que da coraje, también la utilizan los adultos y quizá, se deba a las propiedades psíquicas y protectoras del lapislázuli.

A pesar de su precio relativamente elevado, todo aquél que realice magia con piedras, debería poseerlo y utilizarlo.

El lapislázuli es el símbolo de la riqueza. Lo ha sido desde tiempo inmemorial, hasta tal punto que ya en el mi­lenario Egipto se creía que era un amuleto infalible para enri­quecer a su poseedor, por lo que fue muy codiciado.

Resulta habitual hallar textos antiguos en los que se hace referencia al lapislázuli como «piedra del dinero» o «llama-dinero».

En Amé­rica, es muy usual hallar todo tipo de amuletos realizados con esta gema, pues se considera que quien lleva un anillo, un pastillero, una cajita, un colgante o cualquier otro adorno de la­pislázuli constantemente consigo, jamás padece problemas eco­nómicos.

Su valor curativo se concentra en las afecciones de los muslos. Evita las heridas en esa parte del cuerpo.  Es muy pro­picio para los nativos de Tauro.

Acción Psíquica:En casos de hipersensibilidad nerviosa, al punto de que todo estremece y sobresalta; dificultad para trabajos que requieran de una concentración mental, a causa de la rapidez con que se registran las impresiones que llegan al cere­bro por la falta de un ordenamiento para pensar.

La actividad mental aumenta notablemente en la noche. Muy útil para personas con una conciencia exagerada de su personalidad, vanidosos.La locuacidad puede ser extraordinaria, agotan a quienes están a su alrededor.

Al hablar saltan de un tema a otro, tratan de acaparar la atención. Una de las virtudes fundamentales del lapislázuli es la de armonizar in­tegralmente los cuerpos sutiles con el cuerpo mental, permi­tiendo así la limpieza de los pulmones, el bazo y las glándu­las de secreción endocrina.

Sin embargo, la función específica del lapislázuli es la de penetrar y profundizar, más que curar, por lo que conviene acompañarla con algún cristal curativo (malaquita, cuarzo rosa, rodocrosita, sanguinaria, etc.), acorde con la dolencia a tratar.

Acción Emotiva: Este es el medicamento contra los celos exagerados y de todo tipo, perso­nalidades castradoras, difícil convivir con ellas. En general, los celos de estas personas obedecen a una inseguridad de su propia sexualidad, lo cual es muy difícil que lleguen a comentar o confesar.

Una característica de su ánimo es la euforia orgullosa; todo es hermoso cuando tienen ganas.

Acción Energética: Tiende a equilibrar las energías internas para darles un dinamismo apropiado a los centros sutiles, estimulando al ser a transitar por un camino mucho más espiritual.

Su mayor acción la ejerce sobre el Centro Laríngeo, al que estimula. En la cristaloterapia actual, el lapislázuli es fundamental­mente un purificador mental y espiritual, que refuerza esos cuerpos sutiles y los alinea entre sí.

Colocado sobre el chakra pineal, permite penetrar a través de los bloqueos incons­cientes y pone en comunicación la mente consciente con la intuitiva, ayudando a la primera de ellas a buscar por intros­pección sus propias fuentes energéticas.

En este proceso apa­recen innevitablemente bloqueos traumáticos, o esquemas dog­máticos que el lapislázuli ayuda a eliminar hacia el exterior, a través del cuerpo etéreo.

Por su color azul, el lapislázuli está indisolublemente ligado con el chakra laríngeo y, enseña el camino de la iluminación, la expresión y la capacidad mental, preparando el camino para la apertura del ojo pineal.

Aumenta el poder espiritual y el de­sarrollo del cuerpo mental, permitiendo a la vez que ese desa­rrollo se manifieste expresivamente.

Con amatista, malaquita y cuarzo rosa o rodocrosita sobre sus chakras correspondientes, crea una sensación real de firmeza y decisión, abriendo un camino, no sólo al conocimiento, sino también a la expre­sión y comunicación de ese conocimiento.

En combinación con la Amatista, encamina hacia la serenidad propia del conocimiento superior, recobrando las ilusiones en momentos de adversidad.

Su efecto es la activación.

Incompatibilidad:Esmeralda, Granate, Jaspe, Rubí, Ópalo.

 

Todos los datos han sido extraidos de: el Book of Shadows de Warlock, “Enciclopedia de Cristales, Gemas y Metales Mágicos”, de Scott Cunningham;”La Magia de los Cristales” de Robert Garret y “Gemoterapia: Curación por esencias minerales” de Pedro Crea.

El Árbol de la Vida – El Crann bethadh
Los árboles tienen una gran importancia en la cultura celta. La vida de los hombres está íntimamente relacionada con los bosques. Éstos les proporcionan protección, cobijo, la leña que alimenta las hogueras y en ellos se abastecen de caza y frutos necesarios para su alimentación. Algunos árboles como el roble, son elementos sagrados a los que los celtas guardaban un profundo respeto. Los druidas utilizaban los bosques como aulas donde impartían sus enseñanzas y conocían profundamente los secretos de las plantas, de las cuales extraían los ingredientes principales de sus remedios medicinales y sus pócimas. Por lo tanto, dentro del estudio de los símbolos, es acertado empezar hablando de los árboles, esencia de la vida.
El árbol establece la comunicación entre los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces; la superficie de la tierra, por el tronco; y el cielo, por la copa y sus ramas. Es por tanto el eje del mundo que establece la relación entre la tierra y el cielo. El árbol de la vida surge de un recipiente, una vasija que simboliza a la madre tierra, de la que nace toda la vida.

El árbol era el eje del mundo
Debido a que las raíces del árbol se sumergían en el suelo mientras sus ramas se elevaban al cielo, el druida lo consideraba el símbolo de la relación tierra-cielo.
Poseía en este sentido un carácter central, hasta tal punto de que suponía la esencia del mundo.
Son muchas las civilizaciones antiguas que han establecido su árbol central, ése que era tenido como el eje del mundo: el roble de los celtas; el tilo de los alemanes; el fresno de los escandinavos; el olivo de los árabes; el banano de los hindúes; el abedul de los siberianos, etc.
Tanto en la China como en la India el árbol que es considerado el eje del mundo se halla acompañado de pájaros, lo mismo sucedía con los celtas, ya que éstos reposan en sus ramas.
Lo considerábamos estados superiores del ser, que se hallaban vinculados, al mismo, con el tronco del árbol.
Los pájaros eran doce, lo que recordaba el simbolismo zodiacal y el de los Aditya, que constituyen la docena de soles.
La misma cantidad suman los frutos del árbol de la vida, los cuales son signos de la renovación cíclica que se produce en todo lo vivo que hay sobre la Tierra.
el árbol cósmico
El árbol cósmico para los druidas era el central: su savia suponía el rocío celestial y sus frutos proporcionaban la inmortalidad (el retorno del ser o un estado paradisíaco).
Así ocurría con los frutos del árbol de la Vida que se encontraba en el Edén, las manzanas de oro del Jardín de Hespérides y los melocotones de la si-wang, la savia del Haoma iraní.
El hiomaragi japonés también es valorado como un árbol cósmico, igual que el Boddhi, bajo el cual Buda alcanzó la plena iluminación, por lo que desde entonces representa al mismo Buda en la iconografía primitiva.
El simbolismo chino conoce el árbol de la fusión: une el Ying con el Yang (cruzamiento de las flores masculinas y las femeninas del árbol).
Asimismo, las dos categorías de árboles: los de hojas caducas y los de hojas perennes están afectados por signos opuestos: uno simboliza el cielo de las muertes y renacimientos; y el otro representa la inmortalidad de la vida, es decir, dos manifestaciones diferentes de una misma identidad.
En Bolivia y Haití, el árbol no sólo es de este mundo, se yergue en el más próximo y sube al más lejano. Va de los infiernos a los cielos, como un camino de viva comunicación.
Árboles para los antiguos celtas, especialmente los que remonta a los druidas no eran objetos inanimados. Fueron en cambio los seres vivos con los poderes atribuidos muchos. Aparte de que proporciona refugio, alimento y calor y eran parte esencial de la vida.

Creencias celtas .

El árbol símbolo celta de la vida se ha llevado a lo largo de los siglos y hoy es interpretado de diversas maneras cada uno que representa y la imagen similar a la de un árbol.

El árbol de símbolo de la vida muestra un árbol con raíces y ramas que se entrelazan con la entre sí. Las raíces que se consideran la base simboliza el más allá. El tronco del árbol que unió a las raíces y las ramas que se atribuyen al mundo de los mortales y las ramas manifestado su conexión con el universo de las entidades poderosas. En términos más simples las raíces y las ramas se cree que se conectan a los mundos superiores e inferiores, mientras que el tronco se mantuvo en el mundo actual y ha actuado como una conexión para los celtas a estos dos mundos.

Celtic árbol de sentido a la vida .

Se trata de un símbolo que se ha vuelto muy popular hoy en día, ya que representa la naturaleza y el culto a la naturaleza. En gaélico se llama “crann bethadh”. El árbol simboliza la fuerza de la vida, algo que no tiene la capacidad de soportar la vida de otra u otras. Los árboles proporcionan alimento, combustible y refugio. Se casa y mantener otras fuerzas de la vida tales como animales o insectos y que durante muchos años realizó un gran propósito para los seres humanos. En tiempos antiguos, los celtas habitaban sólo las áreas que fueron cubiertas con árboles.

El árbol de la vida simboliza el renacimiento también. Como los árboles pasaron por los cambios estacionales de los celtas seguimiento y reconoció que estos cambios. Ellos atribuyen estos cambios a los significados espirituales y los detuvieron en mucha estima. A medida que estos árboles se sometieron lo que ellos consideraban el nacimiento, la muerte y el renacimiento de los celtas participaron en los rituales para marcar estos cambios. ..

En la totalidad del árbol celta de la vida simboliza la fuerza, la longevidad y la sabiduría. Representaba las conexiones entre la tierra, el mundo del espíritu y el universo. El árbol de la vida también simbolizaba la resistencia de tiempo.

Cada árbol de los druidas celebrada significado diferente y especial. Mientras que algunos se creen para llevar los mensajes al otro mundo en donde los espíritus vivían, otros podrían otorgar bendiciones tales como prosperidad y amor. Se creía que si uno se quedó dormido junto a un árbol que tenía la capacidad de despertar en el mundo bastante.

Los celtas de ser una tribu nómada, siempre dejaba un gran árbol en el centro del claro. Este árbol adoptó la forma de un árbol sagrado a partir de entonces. La razón por la que hizo esto fue que ellos creían que encarnaba tanto a su seguridad e integridad. En el lugar de este árbol el jefe se realizan ceremonias con la esperanza de conectar con el cielo arriba y el mundo de abajo.

Tan poderoso y sagrado eran los árboles que los celtas creían que ganarían el poder sobre sus enemigos, simplemente reduciendo su árbol sagrado ..

El árbol de la vida ha sido asociado con muchas culturas distintas de los celtas, ya que han sido reconocidas como ser capaz de sostener y proteger la vida.

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